Maison Suger 16 Rue Suger, 75006 Parigi, Francia
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Nel capitalismo cognitivo, il cervello e la mente sono le nuove fabbriche del ventesimo e ventunesimo secolo. Non siamo più proletari che utilizzano il corpo muscolare per lavorare nelle linee di produzione industriali, ma “cognitariati” (o lavoratori mentali) che usano il cervello e la mente davanti agli schermi per produrre dati. Nell’era post-pandemica, caratterizzata dall’eccessivo coinvolgimento nei social media e nei motori di ricerca aziendali, questi dati accumulati non sono solo raccolti passivamente e organizzati come statistiche per mediare l’opinione pubblica e incentivare gli acquisti online, ma attraverso un coinvolgimento online compartimentato, modellano attivamente la materialità del cervello, plasmando il suo potenziale di plasticità neurale e normalizzando la sua variabilità innata; producendo così un popolo facilmente governabile e sottomettendo la moltitudine. Invece di cliccare con le dita, questa fase avanzata del capitalismo cognitivo si concentrerà sulle onde cerebrali per navigare sul web e interagire con i social media. Nuove tecnologie basate sulla cognizione, come il “cervello cablato” e l’optogenetica, agiranno direttamente e indirettamente sulla materialità del cervello, mettendo al lavoro i nostri pensieri consci e inconsci. Come altri modelli di estrazione delle risorse, le nostre capacità mentali di base vengono esternalizzate una ad una tramite l’estrattivismo neurale, portandoci verso una popolazione senile. Questa escalation tecnologica ha ripercussioni sui nostri modi di individuazione e sulle forme di soggettivazione, e il collasso climatico è una delle conseguenze.
Quest’anno, il Saas-Fee Summer Institute of Art (SFSIA) a Parigi, organizzato in collaborazione con Maison Suger e la Fondation Maison des Sciences de l’Homme, si riunirà per comprendere queste nuove forze di tirannia algoritmica e per esplorare come potremmo partecipare a una svolta ontologica da Homo sapiens verso la produzione di Planetary Sapiens. Noi umani abbiamo coevoluto con la biosfera e quindi dobbiamo continuare ad abbracciare il pensiero ecologico profondo che essa richiede. Invece di generare tecnologie che avvelenano, distruggono e devastano l’ambiente, dobbiamo abbracciare tecniche (o anti-tecniche) che se ne prendano cura. Dobbiamo rinunciare al diade antropocentrico della globalizzazione e della sostenibilità, con la sua relazione storica all’accelerazione del capitalismo, e sostituirlo con quello del planetario, che include tutte le specie e le epistemologie, e della abitabilità, che si concentra su ciò che è meglio per la continuazione dell’esistenza di una vita complessa e diversificata su questo pianeta. Come suggerisce Achille Mbembe, l’abitabilità non si preoccupa del potere o della forza ma della vita e della possibilità di un’apertura radicale. La planetarietà richiede la decolonizzazione e la produzione di giustizia cognitiva.
Verso questi obiettivi, ripercorreremo il corpo senza organi (BwO), un’espressione originata negli scritti di Antonin Artaud e ampliata da Gilles Deleuze e Félix Guattari in “A Thousand Plateaus” (1987), su una nozione di cervello. Il cervello senza organi (BrwO) dipende da due importanti quadri epistemologici: il lavoro di Jean Pierre Changeux sull’epigenesi delle reti neuronali attraverso la stabilizzazione selettiva delle sinapsi e il concetto di organogenesi esosomatica di Bernard Stiegler, che enfatizza il ruolo svolto dall’evoluzione delle tecniche nello sviluppo del cervello. Il cervello senza organi libera il cervello biologico dalle capacità organizzative del codice genetico endosomatico, sottomesso al despota milieu tecnosocio-politico esosomatico guidato dal capitalismo, che scolpisce secondariamente la plasticità neurale del cervello e normalizza la sua variazione creando una popolazione di cittadini neurotipici. BrwO rifiuta gli approcci comportamentisti e computazionali/cognitivisti alla mente e al cervello e lo comprende piuttosto come un complesso intra-extracranico in divenire, scolpito dal milieu sociale, politico, linguistico, culturale ed ecologico in flusso nel tempo profondo. La teoria dell’organogenesi esosomatica di Bernard Stiegler descrive l’espansione della corteccia frontale da Homo habilis a Homo erectus come un rispecchiamento, o maieutica, attraverso il tempo umano. In altre parole, la nostra maieutica è stata costituita dalle tecniche antropoceniche negli ultimi due milioni di anni e quindi siamo gravati da un cervello antropocenico e dai suoi pensieri. L’eco-agnosia, o negazione del clima, è uno dei risultati. In questo modo, le tecnologie basate sulla cognizione, come ChatGPT, possono essere intese come le più recenti tecnologie antropoceniche (e capitaloceniche) che si uniscono al fuoco, alle punte di lancia, alla caccia sociale, all’agricoltura a taglia e brucia, alla macchina a vapore e alla bomba atomica, che minacciano il nostro ambiente e noi stessi.
Le implicazioni di questa esplorazione sono grandiose e ampie. Attraverso “Il Cervello Senza Organi: Planetarietà, Plasticità e Eco-cosmotechnics nel Capitalismo Cognitivo”, miriamo a comprendere il potenziale dei trasformatori planetari ed ecocentrici che aderiscono ai principi dell’ecologia profonda, come inteso da Arne Næss, per guidare la lotta contro la logica antropocenica, compresi i suoi pregiudizi intrinseci e le conseguenze neuro-materiali illustrate magnificamente nel recente film di fantascienza “Don’t Look Up” (2021). Con questo nuovo pensiero, potremmo scoprire gli strumenti con cui ideare questi nuovi metodi e, come ha suggerito Isabelle Stengers, nuove forme di governamentalità planetaria emancipatrice che promuovono insieme organi pacifici di coscienza cosmotechnica. —Warren Neidich, direttore fondatore
Facoltà Gabriel Alonso, Nicolas Bourriaud, Yves Citton, Emanuele Coccia, Igor Galligo, Agnieszka Kurant, Alex Taek-Gwang Lee, Anna Longo, Geert Lovink, Antonia Majaca, Amna Malik, Yann Moulier Boutang, Warren Neidich (fondatore/direttore), Sinziana Ravini, Laurent de Sutter, Jennifer Teets, Tiziana Terranova, Aline Wiame e Charles Wolfe.
Candidature Le candidature per SFSIA 2024 a Parigi sono aperte a studenti, professionisti e studiosi dei campi dell’arte (inclusi video, fotografia, installazione e multimedia), ecologia, studi scientifici e tecnologici, filosofia, design, architettura, teoria critica, studi culturali, cinema e media, e oltre. Per ulteriori informazioni, si prega di consultare il nostro modulo di candidatura.
Informazioni su SFSIA Il Saas-Fee Summer Institute of Art (SFSIA) è un’accademia estiva nomade e intensiva con programmi variabili in teoria critica contemporanea che enfatizzano un approccio interdisciplinare alla comprensione del rapporto tra arte e politica. SFSIA ha avuto origine a Saas-Fee, in Svizzera, nel 2015 e poi si è trasferita a Berlino, Germania, dove è stata ospitata da Import Projects (2016) e Spike (2017-19). Altri programmi sono stati ospitati dall’Otis College of Art and Design a Los Angeles, dal Performance Space New York, The Brooklyn Rail e sonsbeek20–24 ad Arnhem, nei Paesi Bassi. SFSIA è stata fondata ed è diretta da Warren Neidich. Sarrita Hunn è la direttrice assistente.
Per ulteriori informazioni, consultare il nostro sito web o contattare info@sfsia.art.
